微言大义——“君子不器”有深意

传统文化早就教育我们要“成器”。《三字经》说：“玉不琢、不成器，人不学、不知义”。可是在《论语·为政》里却有一句名言“君子不器”，乍一看，经典教育我们既要“成器”，又要“不器”，似乎很矛盾，果真如此吗？实则不然。“成器”是传统观念对人才培养的基本要求，而“不器”并不是“不成器”，而是对“君子”更高层次的要求。为此，有必要追根溯源，考证一下孔子“君子不器”蕴含的深刻道理。

解读“君子不器”

按经典译法，“君子不器”直译出来就是“君子不会把自己只当作一个器物。”看似浅显，但这句话到底要说什么呢？为什么要把君子和器物作对照呢？让人一头雾水。为此，历史上有很多注解，最流行的解释是：“器者拘于一用，…故君子之学，不可拘于一器，必求其才之通、识之达”（徐英《论语会笺》）。这种经典解释源于对“器”的分析。所谓“器”，也就是器物，即一切可以利用的工具，例如锅碗瓢盆、桌椅板凳等等。那么，作为孔子认为的“道德高尚，学识渊博，修养深厚，杰出智慧”的君子，自然不能够像器物一般，只具备一种功用，而应当广学博识，在各个方面都要掌握更多的知识与能力，有所建树，做个博学多识、全方面发展的有用之人。也就是说，传统认为，孔子心中的君子应该是“通才”，而不是“专才”。

经典解释虽有一定道理，但总感觉欠缺一点。孔子向来主张“因材施教”，根据学生的个人特点进行教育，显然与“通才”主张不符。那么，“君子不器”显然有更深刻的含义。

于是就有了第二种更为深刻的解释。按照孔子《易·系辞》一书的说法：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。孔子根据现实生活里器具的实际作用，以形而上的方式对其升华，对“器”字的含义进一步扩充，引申为一种来自外界的束缚和局限，这些束缚和局限是形而下的，会把超出范围的物质，隔离在有形的框架之外，因而也就束缚了人的思维空间。孔子进一步认为，器有形而道无形，“器”只是事物外在的形式，“道”是事物内在的规律，是形而上的，不受外在形式的束缚和限制，才能最大限度发挥自身能量。《礼记·学记》也说：“大道不器”，（大道）普遍的规律，不仅仅适用于哪一件事物。因此，“君子不器”意思是君子的思想不应该囿于某一事，某一物的看法或见解。显然，这一解释更加具有深意，也更能表达出孔子有意将“君子”和“器”对立起来的初衷。

这两种解释已成为人们对“君子不器”最经典、最权威的解释，但仔细琢磨，仍感觉意犹未尽。笔者认为，可从“不”和“器”两个词性出发来分析整句话的意思，或许更接近孔子的本意。

“君子不器”的经典解释将“不”动词化，作“不成为、不当作”解。但按照孔子语录来看，“不”在句子中往往作副词用，如：子曰“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（见《论语·子罕》：智慧的人不疑惑，仁德的人不忧愁，勇敢的人不畏惧）。所以，正解应该是将“器”动词化。事实上，“器”在古文中是有动词意思的，贾谊在《新书·大政》说“士能言道而弗能行者谓之器,能行道而弗能言者谓之用。” 这里的“器”和“用”是对应的，说明“器”蕴含“说而不做”的意思。由此想到孔子说“君子欲讷于言而敏于行”，可见，“不器”应该有注重“行”的意思。进一步，王阳明著名的“知行合一”断言，和“君子不器”有异曲同工之妙。也就是说，对“君子不器”的更深刻理解，应该是君子不能墨守成规（“器”），而应该开阔胸襟、积极进取，做到知行合一。这才是和孔子主张一脉相承的。

“君子不器”导出为学做人三层次

在孔子看来，君子是具有理想人格的，所以这种人首先要“成器”。一个不成器的人显然不具备君子的基本条件，但“成器”还远远不够，还需要在此基础上不囿于“器”，也就是具体的某项技能。那么不囿于“器”是否就够了呢？显然不够，不囿于“器”，还只是在具体行为上，但在认知上，还是没有摆脱器物的束缚，所以更高的君子层次应该是不受累于“器”，也就是说思维不受到盲目的“器”的束缚。为此，我们为学、做人就应该有“成器”→不囿于“器”→不累于“器”这样依次递进的层次。

※第一个层次，首先要“成器”。

韩愈的《师说》道“术业有专攻”，说明每个领域都有专门特长之人，是专才，在各个领域闪闪发光。不学则无术，无术则难成器，所以任何人，首先要学习，向“术业有专攻”的人学习，这就是一个扬长避短，充分发挥优势的过程，也就是成器的过程。做事也是一样的道理，司马光在《资治通鉴·汉纪十八》里有名言“夫贤者，国家之器用也”，说贤者指的就是已经成器了的优秀人才，这种人才，就是在某一方面堪当重任的人才，这就是做事要“成器”的意思。所以君子立于天地，首先要“成器”。

※第二个层次，不囿于“器”。

如果目标只是“成器”，终究会把自己限定在某个特定范围内，因学识的局限而限制自己能力的进一步发挥，所以不能囿于“器”。诸葛亮说，“非学无以广才，非志无以成学”，不断学习、不断进取，方能使我们拓宽眼界，增长才干，适应不断前进变化的社会。孔子说“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”（见《论语·雍也》：君子要做到广泛地阅读典籍，吸收知识，以礼来约束自己的行为，如此便不至于偏离人生的正道了）。“约之以礼”还可以解释为“以躬行实践来解礼”，也就是说君子应当不断学习、实践、再学习，不受限于特定的知识领域，这样才能广闻博识。在做事上，也是如此，君子之气度应海纳百川，不像器物一般有所限制，而应因时制宜、因地制宜对待万事万物。不囿于“器”，是为学做事更高的层次。

※第三个层次，不累于“器”

经常有不少成功人士感叹“累”。虽然原因是多方面的，但毫无疑问，“心累”是其中重要的一个方面。孔子告诉我们“君子坦荡荡”，如果我们“心累”了，说明我们被外在的“器”所控制了，所以也就没有“坦荡荡”的那种舒坦劲了。“大道不器”，向往“大道”，就不应该把自己的眼界、心胸局限于狭窄的领域，而要不断求索、不断创新、不断超越，这样，才能才能摆脱狭隘的有形的“器”之束缚。为此，比囿于“器”更高一个层次的为学、做人之境界，应当是不累于“器”。这是心理的需求，是又高一级的需求。

“君子不器”典型案例

如前所述，求学做事有三个依次递进的层次：“成器”→不囿于“器”→不累于“器”。历史上，这样有启发意义的例子也很多。

*关于“成器”的代表，当属孔子著名弟子子贡。

子贡原是卫国的商人，姓端木名赐，孔门十哲之一，以言语闻名，利口巧辞，善于雄辩，办事通达等而著称。他还善于经商之道，为孔子弟子中首富，成为中国民间信奉的财神，还为后世留下了“端木遗风”成语（指子贡遗留下来的诚信经商的风气）。《论语》里记录了两人的一次对话：

子贡问曰：“赐也何如？”

子曰：“女，器也。”

曰：“何器也？”

曰：“瑚琏也。”

翻译过来就是，子贡问道：“我怎么样呀？”先生说：“你是一件有用之器。”子贡说：“我是何种器呀？” 先生说：“你像是放在宗庙中盛黍稷的瑚琏。”这段对话为后世留了一个成语：瑚琏之器。

孔子以庙堂之器比喻子贡，可见子贡的才能和本事之高，所以后世用这个成语来比喻人特别有才能，可以担当大任。但结合之前的分析不难看出，在孔子看来，子贡的水平还处在“成器”的档次，还达不到孔子说的“不器”标准。所以孔子对子贡的评价是褒贬参半。

※关于不囿于“器”的代表，当属晚清中兴名臣曾国藩。

曾国藩能够在晚清乱世“立功立德立言三不朽”，以打笨仗的方法彻底消灭太平军，官至极品，足以证明他的才能。后世有很多关于他“不器”的故事，其中有一例很有意思：

咸丰二年腊月二十一日，曾国藩与湖南巡抚张亮基及其幕僚左宗棠首次见面，商量组建湖南团练的事宜。曾国藩作为二品大员，丝毫没有一点官架子，一幅儒生相，衣着简朴，神态谦逊。左宗棠在给朋友的信中谈到对曾国藩的第一印象是“才能和胆略平庸…眼中缺乏精悍之气，面上没有果决之容”，不像个带兵打仗的将领。

本来，已有重大建树的曾国藩完全可以志得意满，官威凛然，但他不囿于已取得的成就（“器”），而是礼贤下士，真诚谦虚，所以被左宗棠误以为是一副笨头笨脑的样子。此时的曾国藩，早已是不囿于“器”的、符合儒家标准的“大智若愚”的君子了。

*关于不累于“器”的代表，当属著名科学家居里夫人。

居里夫人是著名的物理学家、化学家，唯一获得两次诺贝尔奖的女科学家，但她从来不会为所获得的荣誉（“器”）所累。

一天，有朋友到居里夫人家做客，她正忙于试验，就让朋友随便转转。朋友发现，居里夫人的小女儿正在玩弄她的诺贝尔奖奖牌，不禁大吃一惊，这么贵重的东西，怎么能给孩子当玩具。居里夫人却很平静地表示“这没什么，我是想让孩子们从小就知道，荣誉就像玩具，只能玩玩而已，绝对不能永远守着，否则就将一事无成。”

这样的见识、这样的胸怀，古往今来，少之又少。不被有形的荣誉（诺贝尔奖这种“器”）所累，不断探求未知领域，为人类做出了巨大贡献，居里夫人这样的情怀，达到了“不器”的最高境界。

分析、举例完毕，我们再次审视“君子不器”这简单的几个字，微言大义的特点越发清晰。可能孔子并没有想那么多，也可能孔子想得更深远，但无论如何，将“君子”（也就是人）和“器”区分开来，让后世探求两者的巨大差异，无疑是孔子深邃思想的体现。以积极的心态去求知做事，以豁达的心态看待得失（以上文分析为依据，可广义看待“器”：那些拥有的物资、财富、名誉、地位等等身外之物），达到“不器”的境界，这不正是历代仁人志士的言行给我们的启示吗？于是想起了苏东坡晚年一首诗：

《观潮》

庐山烟雨浙江潮，

未至千般恨不消。

到得还来别无事，

庐山烟雨浙江潮。

（作者：墨耘）